Capítulo 6 – Deus, Anjos, Jesus Cristo e a Crucificação

Introdução

Abordamos com reverência os temas propostos para apreciação neste capítulo.

Que o cristianismo está perdido em seus conceitos de Deus, infelizmente será deixado em plena evidência. Também ficará claro que devemos possuir um conhecimento bíblico sobre o assunto. O conhecimento de Deus é um elemento essencial da formação cristã, de acordo com a norma apostólica. Aqueles que “não conhecem Deus” estão entre aqueles a quem ele alcançará vingança (2 Tessalonicenses 1:8). O conhecimento de Deus é a base da relação filial com Ele. Sem ela não podemos entrar na família divina. Como podemos amar e servir um ser que não conhecemos? O conhecimento é a base de tudo. É a rocha sobre a qual a própria vida eterna é construída:

«Esta é a vida eterna: para que eles possam conhecê-lo, o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo, a quem você enviou.” (João 17:3)

Onde vamos encontrar esse conhecimento? Não conseguimos encontrá-lo onde gostamos dele. Deve ser encontrado apenas onde Deus o colocou. Deve ser encontrado nas escrituras. Não podemos conseguir em outro lugar. É verdade que a natureza nos diz algo sobre Deus. A sabedoria perfeita de toda a sua ordenação, a habilidade inefável demonstrada na estrutura até mesmo do menor animaculum, nos mostra a presença no universo de um designer supremo e inteligência perfeita; mas a natureza não pode fazer mais. Você pode nos dizer que Deus existe, porque ele tem que existir, mas nada pode nos dizer de sua essência, seu caráter, seu propósito, sua vontade com o homem ou seu objetivo na formação do universo. Especulações sobre essas questões só levam às monstruosidades do paganismo antigo e moderno.

Que uma revelação de si mesmo veio do Criador de todas as coisas despertará a maior admiração e gratidão em cada mente que possa entender o que esse grande privilégio significa. É fácil falar de paz agora e vida eterna por séculos vindoras; mas quem pode medir a abundância de bem-estar que essas palavras implicam? Essa riqueza vem com o conhecimento que Deus nos deu; e o conhecimento que ele nos deu vem até nós através da Bíblia, e não por qualquer outro meio em nosso tempo.

Mas estamos em uma situação peculiar em relação a esse conhecimento. Ele não brilha mais diante de nossos olhos em sua antiga simplicidade e glória. Junto com quase todas as outras partes da verdade divina, ela foi encoberta da maneira mais perigosa pela apostasia organizada que se afastou da verdade original e alcançou predominância no cristianismo desde o início da era cristã. Apostasia não nega abertamente o Deus revelado na Bíblia. Pelo contrário, ele se gaba de acreditar nele. Ele levanta a Bíblia em suas mãos e declara que é a fonte de sua fé, que o Deus de Israel é seu Deus.

Isso cria a impressão geral de que o Deus da religião popular é o Deus da Bíblia, de modo que quando o lêem as pessoas não leem criticamente sobre o assunto, mas, necessariamente e como uma coisa natural, ele reconhece o Deus popular nas frases que a Bíblia usa para se referir ao Deus de Israel. Se o caso fosse diferente, se a teologia popular negasse em palavras o Deus dos judeus, e avançasse seus próprios conceitos em oposição à revelação hebraica, haveria uma maior chance de que as pessoas soubessem o que Deus realmente revelou sobre si mesmos, porque estariam preparados para se dedicar inteligentemente, discriminados e independentemente para descobrir o que é essa revelação hebraica. Mas na situação atual, as pessoas são enganadas e acham extremamente difícil perceber a diferença entre sua própria definição de Deus e o Deus da Bíblia, e a importância de discernir essa diferença.

A teologia popular diz que Deus é composto de três elementos eternos, todos igualmente não criados e independentes, e todos igualmente poderosos, cada um igualmente pessoal e distinto do outro, formando, no entanto, uma completa unidade pessoal. Ele diz que existe “Deus Pai, Deus, Filho e Deus, o Espírito Santo”, cada “verdadeiro Deus”, cada um sem princípio, cada um todo-poderoso e separado do outro, e ainda assim todos um.

Se perguntarmos por que um desses elementos deve chamar um Pai, não tendo precedido ou dado existência a outros; E por que devemos chamar outro Filho, sem ter sido procriado pelo Pai, pois ele seria coetern com ele; e por que o terceiro devemos chamar o Terceiro Espírito Santo, uma vez que tanto “Deus Pai” e “Deus Filho” são santos e espirituais, não nos é dada nenhuma explicação. A teologia popular se contenta em dizer que a verdade é assim, que há três em um e um em três; quanto à forma como tal coisa é possível, eles não podem dizê-lo como é um grande mistério.

Que mistério! Há um grande mistério na criação, ou seja, coisas que são inescrutáveis ao intelecto humano, como a natureza da luz e da vida; mas a doutrina da Trindade propõe, não um mistério, mas uma contradição, um absurdo, uma impossibilidade. Ele professa expressar uma idéia, mas ele mal a expressa quando a retira e a contradiz. Ele diz que há um Deus, mas não um, mas três, e todos os três não são três, mas um. Nada mais é do que um trocadilho, um atordoamento e confusão para a mente, o que é extremamente perigoso porque a teoria da Trindade usa em certa medida a linguagem da Bíblia, que nos fala do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

Examinaremos o conceito bíblico do “Pai, Filho e Espírito Santo”. Descobriremos que esse conceito é racional, iluminando a compreensão e satisfazendo o coração, harmonizando com a experiência e revelando algo além da observação humana. Descobriremos que ele fornece uma informação consistente e inteligível sobre a Primeira Causa de todas as coisas, informações que anseiam pela mente das criaturas mais nobres que ele formou nesta criação terrena, e informações como seria de esperar de tal fonte.

O Pai

Para começar, a primeira coisa revelada sobre “o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo” (Efésios 3:14), como Deus é descrito pelo apóstolo e que foi revelado a Israel através de anjos e profetas, e manifestado em Jesus; a primeira coisa, quero dizer, que se revela sobre ele é sua unidade absoluta. Ele se declara um. Esta é uma das características mais marcantes do que foi revelado sobre o assunto. Aqui estão alguns exemplos do testemunho bíblico:

Moisés para Israel (Deuteronômio 6:4):

“Ei, Israel: O Senhor nosso Deus, o Senhor é.”

Jesus para um dos escribas (Marcos 12:29):

“O primeiro mandamento de todos é: Ei, Israel; o Senhor nosso Deus, o Senhor é.”

Paulo aos crentes corintianos (1 Coríntios 8:6):

“Para nós, no entanto, só há um Deus, o Pai, de quem todas as coisas vêm, e nós somos para ele.”

Paulo aos efésios (Efésios 4:6):

“Um Deus e Pai de todos, que está acima de tudo, e para todos, e em tudo.”

Paulo para Timóteo (1 Timóteo 2:5):

“Pois existe um Deus, e um mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem.”

Estas declarações são consistentes com as declarações que o Todo-Poderoso faz de si mesmo, tais como:

“Eu sou Deus, e não há outro Deus, e não há nada como eu, que anuncia o que está por vir desde o início, e dos tempos antigos o que ainda não foi feito.” (Isaías 46:9, 10)
“Eu sou o Senhor, e não há mais ninguém; não há Deus fora de mim. (Isaías 45:5)

“Assim diz o Rei de Israel, e seu Redentor, O Senhor dos anfitriões: eu sou o primeiro, e eu sou o último, e fora de mim não há Dios….No deus não seja eu. Não há Strong; Eu não sei nenhum. (Isaías 44:6, 8)

A única declaração no Novo Testamento que equivale a uma clara expressão do conceito trinitário é rejeitada por unanimidade pelos estudiosos da Bíblia por ser uma falsa adição colocada no texto original. Por essa razão, foi omitido inteiramente do texto da Versão Revisada da Bíblia inglesa. [Nota do Tradutor: O trecho acima mencionado também foi omitido do texto de quase todas as outras traduções modernas da Bíblia, como a Nova Bíblia inglesa, a Versão Padrão Revisada, a Nova Versão Internacional e a tradução de James Moffat, tudo em inglês, e a versão de Deus Fala Hoje em espanhol.] Esta passagem é encontrada em 1 João 5, versículos 7 e 8:

“Pois três são aqueles que testemunham [no céu: o Pai, a Palavra e o Espírito Santo; e esses três são um. E três são aqueles que testemunham na terra]: o Espírito, a água e o sangue; e esses três concordam.

A adição é fechada em suportes quadrados. A passagem lê bem sem interpolação, e afirma um fato evidente para os primeiros crentes. O acréscimo carrega em si mesmo sua própria condenação, pois restringiria ao céu a presença do “Pai, Filho e Espírito Santo”, ou seja, de Deus em todas as formas de acordo com a doutrina da Trindade, contradizendo assim as escrituras e o fato óbvio de que o Espírito está em toda parte, e que a presença de Deus preenche todo o universo através dele.

“Este texto não é encontrado em nenhum manuscrito grego que foi escrito antes do século V. Ele não é citado por nenhum dos escritores eclesiásticos gregos, nem por nenhum dos primeiros pais latinos, embora os assuntos com os quais eles lidaram naturalmente os teriam levado a recorrer à sua autoridade. Portanto, é evidentemente falso, e foi citado pela primeira vez, embora não da maneira como é lido hoje, por Virgilio Tapensis, um escritor latino desconhecido, no final do século V; mas não é de maior importância saber quem o forjou, para seu propósito deve ser óbvio para todos.”

Tal é uma declaração sobre por que o trecho referenciado foi omitido da versão revisada em inglês. [Nota do tradutor: Em sua Bíblia anotada, Scofield comenta sobre 1 João 5:7 que “quase todos concordam que v. 7 não é autêntico”; a Bíblia do Estudo Mundial Hispânico fala do “texto espúrio sobre as “três testemunhas celestiais” em 1 João 5:7″; e o Novo Comentário Bíblico diz: “Mas todos os RVR v. 7 [a versão Queen-Valera] é na verdade um brilho (uma adição não autêntica) e deve ser excluído do texto.”]

A revelação da unidade de Deus, apresentada nos depoimentos citados, está de acordo com a grande conclusão da ciência moderna. Vê-se que a natureza é governada por uma única lei e um único controle em todos os seus imensos campos. Não há confrontos ou conflitos; o poder que constitui, sustenta e regula tudo é UM. O frio congela a água e o calor derrete o gelo em todos os países. A luz que descobre a face da Terra também irradia a lua e ilumina os planetas distantes. O poder que mantém a Lua em sua jornada ao redor da Terra impulsiona a Terra ao redor do Sol, e leva até mesmo a esse maravilhoso e glorioso corpo, com todos os seus planetas, em um vasto círculo, com o resto da criação estrelada, em torno de um centro desconhecido; ou seja, um centro claramente indicado no movimento do universo estelar, mas cuja localização não pode ser determinada mesmo aproximadamente por causa da vastidão do movimento e da incapacidade de obter no espaço de uma vida humana, dados suficientes para fazer o cálculo necessário. A sugestão de que este centro desconhecido é a fonte de todo o poder está em harmonia significativa com o que as escrituras revelam sobre Deus. Há uma fonte — tem que haver uma fonte — e isso deve ser um centro, porque todo o poder se manifesta nos centros. A Terra atrai todos os objetos para seu centro, e ao mesmo tempo mantém a lua girando em torno dele. Por sua vez, a terra é atraída para o sol para se virar; e o próprio sol, com todo o quadro da criação, gira em torno de um centro. Estes são fatos que existem na organização das coisas, e são, portanto, fatos divinos, porque a organização das coisas é obra de Deus.

Os depoimentos citados dizem que tudo vem do Pai. Mas onde está o Pai? O nome dele não implica que ele é a Fonte? E sendo a Fonte, ele não é o Centro de Criação? Alguns ficam chocados com a sugestão de que a Divindade tem uma existência localizada no espaço. Por que estão chocados? As escrituras ensinam expressamente a existência localizada da Divindade.

Abaixo está a evidência. Paulo diz em 1 Timóteo 6:16 que Deus habita “em luz inacessível”. Aqui vemos a localização da pessoa do Criador. Se Deus estivesse na terra no mesmo sentido que ele habita em luz inacessível, o que Paulo quis dizer ao indicar que o homem não tem acesso a onde ele está? Se Deus habita em luz inacessível, ele deve ter uma existência lá, que não se manifesta nesta esfera mundana. Isso é provado pelas palavras de Salomão:

“Deus está no céu, e tu estão sobre a terra; portanto, poucas de suas palavras são. (Eclesiastes 5:2)

Jesus expressa a mesma noção na oração Que ensinou aos seus discípulos:

“Nosso Pai que arte no céu.” (Mateus 6:9)

O mesmo é ensinado por Davi no Salmo 102:19, 20:

“Pois ele olhou do topo de seu santuário; O Senhor olhou do céu para a terra, para ouvir o gemido dos prisioneiros.

E também no Salmo 115:16:

“Os céus são os céus do Senhor; e deu a terra aos filhos dos homens.”

Na oração com a qual dedicou o templo a Deus (gravado em 1 Reis 8), Salomão frequentemente usava a seguinte expressão:

“Você ouvirá no céu, no lugar de tua morada.”

É impossível errar no tenor desses testemunhos: eles claramente significam que o Pai de todos é uma pessoa que existe no centro do céu, pois não existe em nenhum outro lugar. Através de seu Espírito cuja difusão preenche a imensidão, ele está presente em todos os lugares no sentido de controlar, conhecer e estar ciente da criação mesmo em seus confins mais remotos; mas em sua própria pessoa, tudo glorioso, além do que o poder humano pode conceber, ele habita no céu.

Considere a evidência da ascensão de nosso Senhor após sua ressurreição. Lucas 24:51 diz:

“Ele se separou deles, e foi levado para o céu.”

E Marcos 16:19 reitera a declaração:

“Ele foi recebido no céu, e sentou-se à mão direita de Deus.”

Essas afirmações só podem ser entendidas de acordo com o princípio de que a Divindade tem uma existência pessoal manifestada no “céu”. Que parte dos vastos céus pode ocupar este lugar honroso, não podemos e não precisamos saber.

Há uma grande e invencível repugnância diante dessa abordagem evidentemente bíblica, razoável e bela sobre o assunto. É uma prática comum, mesmo onde se abrigam ideias sérias sobre Deus, concebê-lo como princípio ou energia em difusão universal, sem um núcleo corpóreo, sem uma sala local, “sem corpo ou partes”. Não há base para essa tendência popular, exceto a supostamente dada pela filosofia, mas a filosofia é um guia pobre neste assunto. Afinal, filosofia é apenas pensamento humano. Pouca importância pode estar em um assunto manifestamente além do alcance humano. A questão é, o que foi revelado? Não precisamos nos preocupar se o que foi revelado contradiz os conceitos filosóficos da matéria. Conceitos filosóficos são tão propensos a estar errados quanto certos.

Paulo adverte os crentes contra o perigo de serem enganados pela filosofia (Colossenses 2:8). Filosofia ou não, as escrituras acima ensinam claramente que o Pai é uma pessoa, na qual todas as forças do universo estão unidas.

Há outras evidências nos eventos do Monte Sinai. Lá Moisés tinha comunicação com a Divindade. Não vamos dizer que o Ser com quem ele teve comunicação foi de fato o Eterno, pois é evidente, de acordo com os ensinamentos de Paulo e Estêvão, que se tratava de uma manifestação angelical (Atos 7:38, 53; Hebreus 2:2); E porque João declara que ninguém nunca viu Deus (João 1:18).

No entanto, afirma-se que para Moisés foi uma aparição do Senhor (Números 12:8). Portanto, foi uma manifestação da Divindade; e assim, ele ilustrou a realidade da Divindade, porque a Divindade deve ser maior, maior e mais real do que suas manifestações subordinadas. O testemunho é o seguinte:

“E o Senhor disse a Moisés, Eis que venho até você em uma espessa nuvem, para que as pessoas possam ouvir enquanto falo para você, e também para que possam acreditar em você para sempre. E prepare-se para o terceiro dia, pois no terceiro dia o Senhor descerá aos olhos de todas as pessoas no Monte Sinai. Aconteceu que no terceiro dia, quando a manhã chegou, trovões e relâmpagos vieram, e nuvem espessa sobre a montanha, e som de buzina alto; e todas as pessoas que estavam no campo estremeceram. E Moisés trouxe o povo para fora do campo para receber Deus; e parou ao pé da montanha. Todo o Monte Sinai fumava, pois o Senhor tinha descido sobre ele no fogo; e a fumaça subiu como a fumaça de um forno, e toda a montanha balançou muito…. E Deus falou todas essas palavras [os dez mandamentos]. Toda a aldeia viu o rugido e relâmpago, eo som da buzina, ea montanha fumando; e vendo-o o povo, eles tremiam e foram embora. E eles disseram a Moisés, Fale tu conosco, e vamos ouvir; Mas deus fale conosco, para que não morramos… Então as pessoas foram ao longe, e Moisés se aproximou da escuridão em que Deus estava. E o Senhor disse a Moisés, Assim você dirá aos filhos de Israel, e que vos sou vi que falei do céu com vocês.” (Êxodo 19:9, 11, 16-18; 20:1, 18-22)

Além disso, neste tópico temos o seguinte em Êxodo 24:1, 2, 9-12, 15-18:

“O Senhor disse a Moisés, Vá até o Senhor, tu, e Arão, Nadab e Abiú, e setenta dos anciãos de Israel; e você vai se curvar de longe. Mas Moisés só se aproximará do Senhor; e eles não se aproximam, nem vão para a aldeia com ele… E Moisés e Arão, Nadab e Abiú, e setenta dos anciãos de Israel subiram; E eles viram o Deus de Israel; e havia sob seus pés como uma safira, como o céu quando era sereno. Mas ele não estendeu a mão sobre os príncipes dos filhos de Israel; e eles viram Deus, e eles comeram e beberam. Então o Senhor disse a Moisés, Vá até mim para o monte, e espere lá, e eu lhe darei tábuas de pedra, e a lei, e mandamentos que escrevi para ensiná-los. Então Moisés subiu para a montanha. ea nuvem cobriu-o por seis dias; e no sétimo dia ele chamou Moisés do meio da nuvem. E a aparência da glória do Senhor foi como um fogo escaldante no topo da montanha, aos olhos dos filhos de Israel. E Moisés entrou no meio da nuvem, e subiu para a montagem; e Moisés estava no Monte quarenta dias e quarenta noites.

Qualquer alusão subseqüente a esses eventos baseia-se na ideia de que eles estão relacionados a uma pessoa real e presença. Veja como lemos números 12:8:

“Cara a cara vou falar com ele [com Moisés], e claramente, e não por figuras; e você verá a aparência do Senhor.”

Também Êxodo 33:11:

«E o Senhor falou a Moisés cara a cara, como qualquer homem fala com seu companheiro.’

E em Deuteronômio 34:10:

«E nunca mais um profeta surgiu em Israel como Moisés, a quem o Senhor conheceu cara a cara.”.

Assim, embora a manifestação encontrada nesses casos tenha sido uma manifestação por meio da mediação angelical, ela nos fala de um ser maior e mais real do que essa manifestação. Ela ajuda a mente a formar algum conceito (ainda que necessariamente superficial e inadequado) daquele que “faz dos ventos seus mensageiros, e as chamas de fogo seus ministros” (Salmo 104:4), que é “luz, e não há escuridão nele” (1 João 1:5); “Aquele que habita na eternidade” (Isaías 57:15); aquele que é um “fogo de consumo” (Hebreus 12:29); quem ninguém viu ou pode ver (por causa de nossa imperfeição natural e fraqueza); “aquele que tem imortalidade, que habita em luz inacessível” (1 Timóteo 6:16); aquele que é muito limpo de olhos para ver a maldade dos filhos dos homens (Habakkuk 1:13); o Deus eterno, o Senhor Criador dos confins da terra, que não desmaia, nem fadiga, e não há ninguém para alcançar sua compreensão (Isaías 40:28).

“Quem mediu as águas com o oco de sua mão e os céus com a palma da mão, com três dedos reuniu a poeira da terra, e pesou as montanhas com equilíbrio e com pesos as colinas? Quem ensinou o Espírito do Senhor, ou o aconselhou ensinando-o? Para quem pediu conselhos para ser avisado? Quem lhe ensinou o caminho do julgamento, ou ensinou-lhe ciência, ou mostrou-lhe o caminho da prudência? (Isaías 40:12-14)
“Eis que Deus é grande, e não o conhecemos, nem se pode seguir a marca de seus anos.” (Trabalho 36:26)

“Pois seus olhos estão sobre os caminhos do homem, e ele vê todos os seus passos.” (Trabalho 34:21)

O testemunho diante de nós é que Deus é a única existência inderivada e auto-suficiente no universo. Todas as outras formas de vida são apenas incorporações da vida que está nela, tantas subdivisões da corrente corrente do grande nascimento. As seguintes afirmações afirmam este conceito:

“Rei dos reis, e Senhor dos Senhores, o único que tem imortalidade, que habita em luz inacessível.” (1 Timóteo 6:15, 16)

“Nele vivemos, nos movemos, e estamos.” (Atos 17:28)

“Para nós, no entanto, há apenas um Deus, o Pai, de quem todas as coisas vêm.” (1 Coríntios 8:6)

A teologia popular ensina que Deus fez todas as coisas “do nada”. Este é, evidentemente, um dos muitos erros, que há muito foram passados para a verdade. Acabou por ser um erro lamentável; porque colocou a ciência física em confronto desnecessário com a Bíblia. A ciência física forçou os homens a aceitar como uma verdade axiomática que “nada sai do nada”, e tendo sido levado suscitado a acreditar que a Bíblia ensina que todas as coisas foram feitas do nada, eles a consideraram inútil nesse campo. Eles preferiram buscar refúgio em várias teorias que reconhecem a eternidade da força material de uma forma ou de outra.

A Bíblia ensina que todas as coisas foram feitas de Deus, não do nada. Ele ensina, como as passagens citadas mostram, que Deus, como o poder antecedente e eterno do universo, criou todas as coisas de si mesmo. O “Espírito” emanando dele sob o comando de sua vontade foi incorporado à vasta criação material que vemos. Esse Espírito é agora o substrato de toda a existência, a própria essência e a primeira causa de tudo. Todas as coisas estão “em Deus”, porque estão incluídas naquele poderoso effluvium que emana dele preenche todo o espaço e forma a base de toda a existência.

Desta forma, Deus é onipresente; sua consciência está em harmonia com toda a criação por causa da predominância universal de seu Espírito, que é aquele com sua substância espiritual pessoal, assim como a luz é uma com o corpo do sol. A idéia da onisciência de Deus é muito alta para nós compreendermos facilmente, mas a vemos ilustrada em pequena escala no fato de que o cérebro humano em certos estados sensíveis está ciente de tudo, dentro do raio de seu próprio eflúvio nervoso. Embora localizado no céu, o Criador sabe tudo através de Seu Espírito Universal; e sua infinita capacidade mental permite que ele lide com tudo, contemplativa mente ou executivamente, como o caso pode ser.

O Espírito

Isso é suficiente para o Pai, raiz e rocha da criação. Apresentamos agora para pesquisa o tema “o Espírito”.

Tivemos que dizer muito sobre esse tema quando falamos do Pai, mas ele precisa ser considerado separadamente. O Espírito é muito mencionado em todos os lugares nas Escrituras. Ele é apresentado a nós no primeiro capítulo de Gênesis, e apenas se despede de nós no último capítulo do Apocalipse. Obtemos uma chave para o sujeito no fato testemunhado, que o Pai é “espírito” em substância pessoal (“Deus é espírito” segundo João 4:24), e que o Espírito em sua difusão tem a ver com o Pai, porque ele o chama de “meu espírito” (Gênesis 6:3). Neemias diz: “Você testemunhou [aos judeus] com seu Espírito através de seus profetas” (Neemias 9:30).

O Pai e o Espírito são um só. No entanto, há uma distinção entre o Pai e o Espírito quanto à forma como eles são apresentados à nossa compreensão. Desde o primeiro, como já vimos, é testemunhado que ele habita no céu, em luz inacessível, e, portanto, tem localização; enquanto o último afirma que está em todos os lugares igualmente:

“Onde devo ir de seu Espírito? E onde fugirei de sua presença? Se você vai para o céu, lá está você; e se no Seol [a tumba] eu vou fazer a minha posição, eis que lá está você. Se eu pegar as asas do amanhecer, e habitar no fim do mar, mesmo lá sua mão vai me guiar, e sua mão direita vai me segurar. Se eu disser, certamente a escuridão vai me cobrir, mas eu não posso até a noite brilhará ao meu redor. Mesmo a escuridão não cobre com você, ea noite brilha como o dia; assim são a escuridão como a luz. (Salmo 139:7-12)

Mas, além de sua difusão universal, o Espírito também é apresentado sob a aparência de uma agência usada pelo Pai para realizar seus projetos. Assim, quando ele fala da origem das várias tribos de criaturas vivas que habitam a terra, Davi diz: “Você envia o seu Espírito, você é criado, e você renova a face da terra” (Salmo 104:30). A Bíblia também diz: “Seu espírito enfeitava os céus” (Jó 26:13); “O Espírito de Deus me fez, e o sopro do Todo-Poderoso me deu vida” (Jó 33:4); e “O Espírito de Deus se moveu na face das águas” (Gênesis 1:2).

Além disso, quantas vezes ao longo da história de Israel lemos que “o Espírito de Deus veio” tal ou como profeta, quando algo maravilhoso foi realizado (por exemplo, Juízes 15:14). Cada profecia e revelação foi comunicada da mesma forma: “Você testemunhou ao seu Espírito através de seus profetas” (Neemias 9:30); “Estou cheio do poder do Espírito do Senhor” (Miquéias 3:8); “Santos homens de Deus falaram por serem inspirados pelo Espírito Santo” (2 Pedro 1:21).

O Espírito agindo sob a vontade direta do Todo-Poderoso torna-se o Espírito Santo, ao contrário do espírito em sua forma livre e espontânea. Neste caso, estamos sob a regra da lei fixa; no outro, Deus está em comunhão conosco por palavras de sabedoria ou obras de poder, independentemente da lei fixa.

Apenas alguns são concedidos a experimentar essa forma de manifestação do Espírito. Não é dado a ninguém hoje. Os Apóstolos receberam-no no dia de Pentecostes. Seu poder era real e palpável. Sua influência foi acompanhada pelo som de um vento poderoso, que sacudiu o prédio em que estavam reunidos. Seus resultados eram manifestos, a mão de Deus estava sobre os apóstolos, e eles estavam vestidos com poderes acima da lei natural. Suas faculdades foram exercidas de uma forma extraordinária. O Espírito permitiu-lhes falar fluentemente em línguas que nunca tinham aprendido; não em línguas desconhecidas, mas em palavras que foram reconhecidas pelos participantes como a língua comum da época. Estes participantes eram judeus e prosélitos de vários países do mundo, reunidos para celebrar a festa de Pentecostes em Jerusalém. Quando ouviram os apóstolos, disseram:

“Não são todas essas pessoas Galilean que falam? Como, então, ouvimos cada um falar em nossa língua em que nascemos? Nascimentos, Medes, Elamitas, e aqueles de nós que vivem na Mesopotâmia, Judéia, Capadócia, ponto e Ásia, Frigia e Panfilia, no Egito e nas regiões da África além de Cirene, e os romanos aqui residentes, judeus e prosélitos, cretenses e árabes, ouviram as maravilhas de Deus falar em nossas línguas.” (Atos 2:7-11)

Pelo mesmo poder, os apóstolos foram instruídos em assuntos que naturalmente não sabiam, de acordo com a promessa de Cristo:

“Mas quando o Espírito da verdade vem, ele vai guiá-lo para toda a verdade; pois ele não vai falar por conta própria, mas vai falar tudo o que ele ouve, e deixar você saber as coisas que virão. (João 16:13)

Ele também os visitou de poder milagroso, evidenciado pela cura imediata de doenças, revoltas dos mortos, e outras obras maravilhosas. O Espírito era o meio, agência ou poder através do qual essas coisas foram feitas. Era uma realidade, algo palpável presente que penetrava nas pessoas dos apóstolos.

Assim, “os panos ou aventais de seu corpo [de Paulo] ainda foram tirados dos doentes, e as doenças se foram deles, e os espíritos malignos saíram” (Atos 19:11, 12). O poder curativo do Espírito em Paulo poderia ser transferido para meios condutores, e tomado para curar os aflitos.

Assim, a sombra de Pedro, ao passar por cima dos doentes, também foi eficaz na cura (Atos 5:15). A mesma peculiaridade é evidente no caso de Jesus, que recebeu o Espírito sem medida (João 3:34). Quando uma certa mulher de luto se aproximou dele cautelosamente por trás da multidão e tocou a borda de seu manto com o propósito de receber lucro, Jesus disse: “Eu sabia que o poder saiu de mim” (Lucas 8:46; Mateus 14:35, 36).

Esses poderes milagrosos eram necessários para treinar os apóstolos para fazer o trabalho que tinham que fazer. Este trabalho foi para testemunhar a Ressurreição de Cristo (Atos 1:22), como base da verdade construída sobre esse fato.

Agora, como eles poderiam ter feito isso com algum efeito positivo se seu testemunho não tinha sido confirmado com milagres? Como eles poderiam ter convencido as pessoas sobre seu anúncio naturalmente incrível de que um certo homem, que tinha sido executado publicamente pelos romanos, tinha ressuscitado secretamente dos mortos, se suas palavras não tivessem sido confirmadas pelo poder que eles alegaram ter?

É verdade que os apóstolos testemunharam, em um sentido natural, que Cristo estava vivo, e teriam resolutamente mantido seu testemunho do fato, mesmo que Deus não tivesse trabalhado neles, mas como poderia o trabalho de fazer muitos acreditarem em seu testemunho? A afirmação mais forte dos apóstolos de crença, embora possa ter influenciado alguns, não teria produzido essa convicção bem difundida que era necessária para a criação do Corpo de Cristo.

O derramamento do Espírito Santo fez isso. Pela manifestação de poderes sobrenaturais, ele testemunhou a verdade do que os apóstolos declararam:

“E eles, indo adiante, pregavam em todos os lugares, ajudando-os ao Senhor, e confirmando a palavra com os sinais que a seguiam.” (Marcos 16:20)

Paulo descreve o caso em termos semelhantes:

“Como escaparemos, se negligenciamos uma salvação tão grande? Que, tendo sido anunciado pela primeira vez pelo Senhor, foi confirmado para nós por aqueles que ouviram, testemunhando Deus junto com eles, com sinais e maravilhas, e vários milagres e distribuições do Espírito Santo.” (Hebreus 2:3, 4)

Nesse sentido, o Espírito Santo é apontado como testemunha da Ressurreição de Cristo:

“O Deus de nossos pais ergueu Jesus, a quem você matou enforcando-o em uma floresta….e nós somos suas testemunhas dessas coisas, e também do Espírito Santo, que Deus deu àqueles que o obedecem.” (Atos 5: 30, 32)

Isto está de acordo com o que Cristo tinha dito:

“Quando o Comforter vier, a quem lhe enviarei do Pai, o Espírito da Verdade, que vem do Pai, ele testemunhará sobre mim. E você também vai testemunhar, pois você tem estado comigo desde o início. (João 15:26, 27)

O poder dado aos apóstolos para a confirmação de seu testemunho foi colocado neles como um tesouro celestial em uma nave terrena, e eles tinham o poder de inseri-lo aos outros. Isso é evidente por um incidente registrado no Ato 8. Filipe Evangelista foi até Samaria e assim proclamou a verdade (da qual ele apresentou testemunhos milagrosos), que muitos acreditavam e foram batizados; mas eles não receberam o presente do Espírito Santo naquela ocasião:

“Quando os apóstolos de Jerusalém ouviram que Samaria havia recebido a palavra de Deus, mandaram Pedro e João para lá; que tinha vindo, orou para que eles recebessem o Espírito Santo; porque ele ainda não tinha descido sobre nenhum deles, mas só tinha sido batizado em nome de Jesus. Então eles colocaram as mãos sobre eles, e eles receberam o Espírito Santo. Quando Simon viu que, ao colocar nas mãos dos apóstolos, o Espírito Santo lhes foi dado dinheiro, dizendo: Dê-me esse poder também, que qualquer um a quem eu imponha minhas mãos possa receber o Espírito Santo.” (Atos 8:14-19)

Este poder de conferir ao Espírito foi exercido onde a verdade foi recebida. Em quase todos os casos registrados, a recepção do Espírito acompanhou o acolhimento da verdade. Era realmente uma questão de promessa que este deveria ser o caso. No dia de Pentecostes, Pedro disse:

“Arrependam-se, e cada um de vocês será batizado em nome de Jesus Cristo para o perdão dos pecados; e você receberá o presente do Espírito Santo. Pois para você é a promessa, e para seus filhos, e para todos os que estão longe; para que todo o Senhor nosso Deus chame.” (Atos 2:38, 39)

Essa promessa foi cumprida na experiência das igrejas fundadas nos dias dos Apóstolos. O Espírito distribuiu seus poderes sobrenaturais aos crentes em diferentes formas e graus. Paulo diz:

“Há uma diversidade de operações, mas Deus, que faz todas as coisas em todas as coisas, é o mesmo. Mas cada um é dada a manifestação do Espírito para o lucro. Pois isso é dado pelo Espírito uma palavra de sabedoria; para outro, uma palavra de ciência de acordo com o mesmo Espírito; para outro, fé pelo mesmo Espírito; e para outro, dons de curas pelo mesmo Espírito. Para outro, para realizar milagres; para outro, profecia; para outro, discernimento de espíritos; para outro, vários gêneros linguísticos; e outra, interpretação das línguas. Mas todas essas coisas são feitas por um e o mesmo Espírito, distribuindo para cada um em particular como ele quer. (1 Coríntios 12:6-11)

O objeto desta difusão geral do poder espiritual em tempos apostólicos é declarado por Paulo da seguinte forma:

“Ele próprio constituiu alguns, apóstolos; outros, profetas; outros, evangelistas; aos outros, pastores e professores, a fim de aperfeiçoar os santos para o trabalho do ministério, para a construção do corpo de Cristo, até que todos nós alcancemos a unidade de fé e conhecimento do Filho de Deus, um homem perfeito, para a medida da estatura da plenitude de Cristo; para que não sejamos mais crianças flutuantes, transportadas em todos os lugares por cada vento da doutrina, pelo estratagema dos homens que para enganar astuciosamente empregam os truques do erro.” (Efésios 4:11-14)

Isso é perfeitamente compreensível. Se as primeiras igrejas, compostas por homens e mulheres recém-saídos das abominações e imoralidades do paganismo, e sem o padrão autorizado das escrituras completas que agora existem, tivessem sido deixadas ao simples poder da tradição apostólica intelectualmente recebida, elas não poderiam ter permanecido unidas. Os ventos da doutrina soprando através das atividades de “homens corruptos da compreensão” (2 Timóteo 3:8) teriam quebrado suas amarras; teria sido abalado por ondas de relatórios e opiniões incertos e conflitantes, e eventualmente encalhado em um naufrágio sem esperança.

Esta catástrofe foi evitada pelos dons do Espírito. Homens devidamente treinados na parte moral e intelectual foram apontados como guardiões desses dons, e autorizados a falar, exortar e repreender com toda autoridade (ver Tito 2:15). Eles governaram as comunidades sobre as quais foram colocados, alimentando o rebanho de Deus sobre o qual o Espírito Santo os havia tornado superintendentes, cuidando dele, não à força, mas voluntariamente; não para ganho desonesto, mas com encorajamento em breve, mas eu não tinha não como ter senhoria sobre a herança de Deus, mas ser exemplos do rebanho (Atos 20:28; 1 Pedro 5:2, 3).

Desta forma, as primeiras igrejas foram construídas e reforçadas. O trabalho dos apóstolos foi preservado, melhorado e levado à sua consumação. A fé foi completada e consolidada pela voz de inspiração, falando através dos líderes da igreja, escolhidos pela inspiração. Por este meio, os resultados da pregação do evangelho no primeiro século, quando não havia aviões, telefones ou outros meios de rápida circulação de ideias, em vez de serem diluídos em nada, como de outra forma teria acontecido, foram entrincheirados e permanentes, tanto em relação a essa geração quanto nos séculos que virão.

Mas deve ser óbvio que o caso agora é muito diferente. Não há manifestação do Espírito nos dias de hoje. O poder de continuar a manifestação, sem dúvida, morreu com os apóstolos; não que Deus não pudesse transferi-lo para outros, mas ele os selecionou como os canais de sua concessão em sua época, e nunca, tanto quanto temos evidências, designados “sucessores”.

Há muitos que afirmam ser seus sucessores; mas não é a palavra, mas o poder de um homem que deve ser tomado como prova neste assunto. Que aqueles que acreditam em ter o Espírito demonstrem suas evidências. Há um grande grito sobre o Espírito Santo na pregação popular; Mas isso é tudo. Há fenômenos que são considerados derramamentos do Espírito Santo; mas eles não têm nenhuma semelhança com os da experiência apostólica, e, portanto, devem ser rejeitados. Eles são explicáveis sobre princípios naturais.

Quando um pregador emocional e altamente carismático recebe um público muito grande, não deve ser de admirar por que, se seus esforços inflamatórios conseguem encorajar os suscetíveis entre seus ouvintes a um humor semelhante ao seu. Ele está simplesmente usando um ambiente natural, que produz um resultado natural. Se alguma das condições naturais estiver faltando, o resultado é imperfeito. Por exemplo, o “espírito” nunca desce ao mesmo grau em uma reunião ao ar livre como em uma capela lotada, especialmente se houver vento naquele dia. Não é tão liberalmente distribuído para bancos de igrejas semi-cheios como em bancos totalmente ocupados. Não vem tão rapidamente ao pedido de um temperamento lerdo e pouca imaginação, especialmente se o homem é de baixa estatura, como acontece em vez disso se ele é um homem robusto, excitável e bem constituído, ou nervoso, vibrante e enfático. A razão é que todas essas condições são desfavoráveis ao jogo do magnetismo latente do sistema humano.

Se tivesse sido o Espírito Santo que participou dessas operações, ele teria superado todas as barreiras, e não só isso, mas seu resultado seria de caráter mais digno e permanente do que o das impressões feitas em “reuniões de renovação”, e muito mais em harmonia com o que Espírito disse através de seu meio antigo do que os sentimentos induzidos nessas reuniões. Mas o fato é que não se trata do Espírito Santo. É apenas o espírito da carne trazido a uma excitação religiosa pela influência do medo, uma excitação que cessa tão rapidamente quanto a causa de seu início é retirada.

O resultado de uma compreensão inteligente do que a palavra de Deus ensina e exige é diferente disso; tem seu lugar no julgamento, e assume todo o homem mental, criando novas idéias e novas condições, e em geral desenvolvendo um “novo homem”. Neste trabalho, o Espírito opera através da palavra escrita. Este é o produto do Espírito — as idéias de Deus reduzidas à escrita pelos homens antigos que foram inspirados por ele. É, portanto, o instrumento do Espírito, historicamente gerenciado; a espada do Espírito através de uma metáfora que considera o Espírito em profetas e apóstolos em tempos antigos como um guerreiro. Através disso, os homens podem ser subjugados a Deus, ou seja, educados, purificados e salvos, se receberem a palavra em corações bons e honestos, e “dar frutos a trinta, sessenta e cem por um”. Por essa razão, eles podem se tornar espiritualmente conscientes, que é “vida e paz” (Romanos 8:6). Os dias atuais são dias estéreis, no que diz respeito às operações diretas do Espírito. Tais dias foram previstos na seguinte língua:

“Mandarei fome para a terra, não fome de pão, sem sede de água, mas para ouvir a palavra do Senhor. E eles vão vagar do mar para o mar; do norte para o leste eles vão correr para a palavra do Senhor, e eles não vão encontrá-lo. (Amos 8:11, 12)

“Portanto, a partir da profecia deve ser feita a você noite, e escuridão do palpite; e sobre os profetas o sol se vai pôr, eo dia será enthover sobre eles. E os profetas devem ter vergonha, e os adivinhos devem ser confundidos; e todos eles vão fechar os lábios, pois não há resposta de Deus. (Micers 3:6, 7)

Os Anjos

João diz: “Ninguém nunca viu Deus”; No entanto, em Gênesis 32:30, Jacó diz: “Eu vi Deus cara a cara, e minha alma foi entregue.” Há outras passagens bíblicas que dizem que Deus apareceu, que foi visto, e que ele foi falado, o que parece contradizer a declaração de João, e requer explicação.

A explicação nos leva ao tema dos anjos; porque acontece que a dificuldade foi criada pela falta de precisão nos termos usados para descrever as manifestações angelicais de Deus. As manifestações de Deus foram principalmente através de anjos. Isso ficará evidente para o leitor do Novo Testamento, onde Paulo descreve a lei dada a Moisés como “a palavra dita através dos anjos” (Hebreus 2:2), e Estevão observa que quando Deus falou com Moisés no Sinai, ele era “o anjo que falou com ele” (Atos 7:38). Este recurso será constantemente repetido.

No entanto, os nomes pelos quais esses seres angelicais são designados são apropriados para eles como representantes da Divindade. Mas este fato está escondido em muitas traduções das escrituras. Dr. Thomas diz:

“Os nomes de Deus que ocorrem na Bíblia não são sons arbitrários, e … as traduções não representam o significado dele, Eloah, Elohim, Saddai e Yahweh.”

Dr. Thomas então dá uma definição de cada uma das palavras mencionadas. Ele significa força, força ou poder; Eloah tem o mesmo significado, e Jeová, ou mais apropriadamente Yahweh, literalmente significa “aquele que deve ser”; todos estes são nomes apropriados para designar a Divindade não criada, mas Saddai e Elohim são nomes plurais que envolvem outra coisa. Saddai significa “poderoso”, e é derivado da palavra saddad que significa ser forte ou poderoso. Em vez disso, elohim é o plural de eloah, e significa “deuses” ou “poderosos”. Esses nomes plurais são frequentemente usados em relatos das relações de Deus com os homens, e serão encontrados para descrever anjos. Em Hebreus 1:6, Paulo cita uma passagem do Salmo 97:7, que apresenta a palavra elohim. O Salmo derrama-o como “deuses”: “Coloque todos os deuses sobre ele”; Em hebreus é derramado da seguinte forma: “Note-lhe todos os anjos de Deus.” Aqui, para a mente de Paulo, Elohim representa anjos.

No capítulo 3 de Êxodo, encontramos o relato do arbusto que queimou sem ser consumido, que Deus selecionou como meio de comunicação com Moisés. Afirma-se que Moisés escondeu seu rosto e tinha medo de olhar para Deus, que se proclamou do mato como “o Deus de Abraão, Isaque e Jacó”; No entanto, no segundo verso, lemos que “o Anjo do Senhor apareceu para ele em uma chama de fogo no meio de um arbusto”; de modo que o meio era angelical, embora o poder fosse de Deus.

Novamente, no caso acima mencionado, Jacó diz que viu Deus “cara a cara”; enquanto em Hosea descobrimos que não era o Altíssimo que Jacó viu, mas um dos elohim ou anjos. O profeta, referindo-se ao incidente, diz: “Com seu poder ele superou o anjo. Ele derrotou o anjo, e prevaleceu” (Hosea 12:3, 4).

Esses exemplos mostram que a palavra “Deus” nem sempre significa o grande Criador, mas às vezes designa aqueles seres gloriosos que agem e falam em seu nome e com sua autoridade. Com isso em mente, muitas dificuldades aparentes às quais os descrentes colocam grande importância desaparecerão completamente.

Davi refere-se aos anjos nestas palavras: “Abençoe o Senhor, seus anjos, poderosos em força, que executam sua palavra, obedecendo a voz de seu preceito” (Salmo 103:20). Quem são esses anjos? A teologia popular frequentemente os retrata em livros e lápides como querubins com asas. Muitos acreditam que seus números são muito aumentados pelos espíritos das crianças que ocasionalmente vêm da terra, que, a partir de então, tornam-se guardiães de suas mães; que é uma bela fantasia poética, e muito agradável aos instintos maternos, mas como uma questão de ensino sério, ela deve ser descartada do pensamento racional. Não é verdade. Toda a crença popular sobre a natureza dos anjos é caracterizada pelo mesmo misticismo e erro que vimos em relação a outras doutrinas.

Os anjos da Bíblia são tão reais quanto nós, embora de um tipo de existência muito mais exaltada; e em vez da infância, eles se distinguem por toda a maturidade e dignidade que pertence à inteligência perfeita. Três deles apareceram para Abraão:

«… sendo ele sentado na porta de sua tenda no calor do dia. E ele levantou os olhos, e olhou, e eis que três homens que estavam ao lado dele; E quando ele os viu, ele correu para fora da porta de sua tenda para recebê-los, e caiu no chão, e disse: Senhor, se eu agora encontrei graça em seus olhos, eu te rezo para não passar de teu servo. Deixe-o agora trazer um pouco de água, e lavar os pés; e deitar sob uma árvore, e eu vou trazer uma mordida de pão, e sustentar o seu coração, e então você deve passar. (Gênesis 18:1-5)

Abraão pensou que eles eram caminhantes comuns, e queria oferecer-lhes sua hospitalidade. Paulo, referindo-se a estas circunstâncias em Hebreus 13:2, diz: “Não se esqueça da hospitalidade, pois para isso alguns anjos sem saber hospedados.”

“E eles disseram, Faça como tu disse. Então Abraão… ele também tomou manteiga e leite, eo bezerro que ele tinha preparado, e colocou-o diante deles; e ele ficou com eles sob a árvore, e eles comeram. (Gênesis 18:5-8)

No próximo capítulo lemos:

“Os dois anjos vieram para Sodoma no outono da tarde; e Lot estava sentado na porta de Sodoma. E vê-los, Lot, levantou-se para recebê-los, e inclinou-se para o chão, e disse: Agora, meus senhores, eu rezo para que vocês venham à casa de seu servo, e fiquem, e lavem seus pés; e de manhã você vai se levantar, e você vai seguir o seu caminho. E eles disseram, Não, que na rua nós vamos ficar esta noite. Mas ele confiava muito neles, e eles foram com ele e entrou em sua casa; e ele festejá-los, e cozido sem fermento pães, e eles comeram. (Gênesis 19:1-3)

Lot também, como Abraão, assumiu que seus visitantes angelicais eram homens comuns, e está entre o número daqueles que “sem saber hospedaram anjos”. Ele sabia a verdadeira natureza deles apenas quando eles disseram:

“Tudo o que você tem na cidade, tirá-lo deste lugar; Pois destruiremos este lugar, pois o grito contra eles subiu do ponto diante do Senhor; portanto, o Senhor nos enviou para destruí-lo.” (Gênesis 19:12, 13)

Manoa, pai de Sansão, caiu em um erro semelhante (Juízes 13:15). Ele pressionou o visitante angelical para participar de sua hospitalidade; e é adicionado (versículo 16):

“E Manoa não sabia que ele era um anjo do Senhor.”

Essas narrativas mostram que os anjos de Deus são como nós, no que diz respeito ao aspecto físico; e eles não são os seres etéreos da teologia popular. Comer e lavar os pés os tira da categoria de anjos tradicionais. Eles são tão reais e tangíveis quanto os homens mortais, mas de natureza superior. Como os justos glorificados da era futura, eles são incorruptíveis em substância, e, portanto, imortais e luminosos na aparência quando essa qualidade não é suprimida.

Lemos no relato da Ressurreição de Cristo (Mateus 28:2, 3) que “um anjo do Senhor, descendo do céu e chegando, retirou a pedra e sentou-se sobre ela. Sua aparência era como um raio, e seu vestido branco como neve. E Cornelius, descrevendo a visão do anjo que tinha visto, diz (Atos 10:30): “Um homem de vestido brilhante estava diante de mim.”

Anjos, em forma e característica, se assemelham aos seres humanos. Eles comem e bebem, andam e conversam, e se comportam em geral como nós; mas ao contrário de nós, eles são incorruptíveis, imortais, perfeitos e fortes no poder com que Deus lhes dotou para a execução de seus propósitos. Eles têm poder para atravessar o espaço; mas eles não precisam de asas para fazê-lo, pois o Senhor Jesus Cristo foi para o céu sem a ajuda de tais apêndices. Só é necessário possuir poder para neutralizar a influência da gravitação física, e a capacidade de lidar com isso à vontade. Esse poder habita nos anjos e no Senhor Jesus Cristo, e parece ser geralmente a característica dos corpos espirituais. Nos anjos observamos um exemplo do que os Santos serão depois da Ressurreição, pois Jesus disse:

“Aqueles que são dignos de alcançar esse século e a ressurreição dos mortos não se casam nem dão a eles. Pois eles não podem mais morrer, pois são iguais aos anjos, e eles são filhos de Deus, sendo filhos da Ressurreição.” (Lucas 20:35, 36)

Hoje, os justos são “um pouco menos que os anjos” (Hebreus 2:7); mas então eles serão como eles. Esta é uma confirmação de tudo o que foi precedido no capítulo anterior sobre o estado dos justos depois de terem obtido a imortalidade. É um estado em que eles serão reais, tangíveis, em forma humana, de carne e osso, embora incorruptíveis, gloriosos, poderosos, imortais, perfeitos na felicidade, e serenos no exercício das funções de sua condição exaltada.

A Natureza de Jesus Cristo

Se o Cristianismo se perde no Pai e no Espírito Santo, não é de surpreender que o encontremos perdido sumido em seu conceito de Senhor Jesus, que é a manifestação do Pai através do Espírito. O cristianismo acredita que Cristo é a personificação de uma das três essências ou personalidades distintas que deveriam constituir a Trindade; e que, embora vestido em forma humana, ele é Deus no sentido absoluto de ser o Criador. Esta é a doutrina da seção trinitária do cristianismo, ao contrário da qual, outra seção acredita que Cristo era apenas um homem, engendrado no processo comum da geração, e distinguido de seus semelhantes pela concessão preeminente das “virtudes” da natureza humana, que lhe servinha para ser um exemplo para a humanidade. Este conceito (o do unitário) o considera como um enviado professor de Deus, e em certo sentido como o Filho de Deus; mas nega a divindade essencial de sua natureza. Você verá que ambos os conceitos estão igualmente longe da verdade. A verdade está no meio de nós dois.

Os testemunhos ensinados pela unidade indivisível da Divindade, como o único Pai, de quem todas as coisas vieram, e que é supremo sobre tudo, incluindo Cristo (1 Coríntios 11:3), não se encaixam com a representação trinitária de Deus. A supremacia e unidade do pai não poderia ser afirmada se houvesse três personalidades em uma; doutrina que é apresentada a nós como uma contradição em termos, bem como no sentido. Jesus enfatiza a distinção entre ele e o Pai nas seguintes declarações:

“Eu não posso fazer nada por mim mesmo; como eu ouvi-lo, então eu julgo, mas eu não tenho nada a ver com isso. e meu julgamento é justo, pois eu busco não a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou, a do Pai.” (João 5:30)
“Minha doutrina não é minha, mas daquele que me enviou.” (João 7:16)

“E em sua lei está escrito que o testemunho de dois homens é verdade. Eu sou o único que testemunha de mim mesmo, eo Pai que me enviou testemunha de mim. (João 8:17-18)

«E esta é a vida eterna: para que eles possam te conhecer, o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo, a quem tu enviou.” (João 17:3)

A distinção marcada reconhecida e afirmada nessas declarações é incompatível com a doutrina que considera o Filho como um constituinte essencial de um Deus trino. Há “o Pai, o Filho e o Espírito Santo”. A questão é, qual é a relação entre os três, como ensinado nas escrituras? A objeção agora levantada é contra a relação que deveria existir entre esses três, como ensinado pela doutrina da Divindade. O que ele pretende demonstrar é que não são três poderes coiguais em um, mas poderes dos quais um é a cabeça e a fonte dos outros. O Pai é eterno e desderivado; o Filho é a manifestação do Pai em um homem de autoria do Espírito; o Espírito Santo é a concentração do poder do Pai, através de seu “espírito livre” que enche o céu e a terra. Portanto, há três existências a serem consideradas, e uma certa unidade que persiste entre os três, tanto para o Filho quanto para o Espírito são manifestações do Pai; mas o conceito trinitário da matéria está excluído.

No entanto, o ponto de vista unitário é ainda mais rejeitado. José não era o pai de Jesus; ele próprio repudiou sua paternidade, e estava prestes a rejeitar Maria, sua esposa, quando um anjo veio até ele com esta mensagem:

“José, filho de Davi, teme não receber Maria sua esposa, pois o que é nele é do Espírito Santo.” (Mateus 1:20)

Esta maravilha já havia sido comunicada a Maria pelo anjo Gabriel, como registrado em Lucas 1:35:

“O Espírito Santo virá sobre você, eo poder do Altíssimo vai cobri-lo com sua sombra; para o qual o Ser Santo que nascerá também será chamado de Filho de Deus.”

O unitário evita esses testemunhos negando a autenticidade dos dois primeiros capítulos de Mateus e Lucas. As razões para essa recusa são inteiramente superficiais e insuficientes; além disso, eles são francamente deficientes. A evidência que comprova a autenticidade dos capítulos rejeitados é mais do que decisiva; É irresistível. Não deixa margem para dúvidas ou contradições. Há a evidência unida de todos os manuscritos e versões antigos disponíveis, apoiadas pelo reconhecimento dos primeiros escritores cristãos, confirmado pelo caráter interno dos capítulos e pela necessidade do evento que narram para explicar o caráter e a missão de Jesus de Nazaré. A paternidade divina de Jesus permaneceria uma verdade imutável, mesmo que os registros de Mateus e Lucas não existissem. No entanto, esses registros são inestimáveis. São as ilustrações circunstanciais de uma verdade, que, embora a natureza do caso e do testemunho precisem dela, não poderíamos ter entendido tão claramente e satisfatoriamente sem elas. Eles nos explicam a origem e o caráter de Cristo, e nos informam do método divino de procedimento, desde o início, na obra mais maravilhosa de Deus entre os homens.

Não há dúvida de que Cristo foi um exemplo no sentido de ser “santo, inocente, imaculado”, mas também é verdade que ele era muito mais. O objetivo principal de sua missão é tão claramente declarado que não deixa espaço para a doutrina unitária do exemplo moral. “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo”, disse João Batista quando viu Jesus (João 1:29). Como você redoou? A resposta está nas palavras de Paulo: “Pelo sacrifício de si mesmo” ele tirou o pecado (Hebreus 9:26). O próprio Jesus tinha dito: “Eu coloquei minha vida pelas ovelhas.” Paulo também diz a Timóteo:

“Jesus Cristo, que tirou a morte e trouxe vida e imortalidade para o evangelho.” (2 Timóteo 1:10)

O próprio Cristo declara o mesmo fato nesta forma:

“Porque Deus não enviou seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas que o mundo pode ser salvo por ele.” (João 3:17)

Além disso, Peter disse:

“Pois não há outro nome sob o céu, dado aos homens, em que podemos ser salvos.” (Atos 4:12)

Desta forma, a salvação está diretamente relacionada com a primeira vinda de Cristo e o que ele fez então; não por causa do estímulo moral que ele forneceu, mas pelo resultado essencial que ele alcançou para a missão que realizou.

Deixando tanto trinitários quanto unitários, podemos descobrir a verdade das escrituras para nós mesmos. O simples título de “Filho” que se aplica a Cristo é suficiente para mostrar que sua existência é derivada, não eterna. A frase “Filho de Deus” implica que o único Deus, o Pai Eterno, antecedeu o Filho, e que o Filho teve sua origem “em” ou “de” o Pai, a quem deve, portanto, ser subordinado em um sentido que não se harmonize com o conceito trinitário.

“Eu te implorei hoje” é a língua das Escrituras, indicando claramente um começo de dias. Este conceito é confirmado pela declaração de Cristo:

“Porque o Pai tem vida em si mesmo, então ele também deu ao Filho para ter vida em si mesmo.” (João 5:26)

Portanto, embora Cristo possuísse uma vida inerente, que a vida tinha sido conferida a ele; neste caso, não era inderivada. Só o Grande Não-Criado, o Pai, pode dizer:

“Eu sou Jeová, e não há outro.” (Isaías 45:18)

No entanto, embora a existência de Cristo não seja inderivada, ela é mais diretamente divina do que a puramente humana. Um homem é um acréscimo da energia mortal de seu pai. Jesus não nasceu da vontade da carne, mas de Deus. Ele foi obtido de Maria pelo poder do Espírito. Esta foi a origem de seu título “Filho de Deus”. Vamos anotar as palavras do anjo para Maria:

“Portanto, também o Ser Santo que nascerá, será chamado de Filho de Deus.” (Lucas 1:35)

Mas mesmo sendo o Filho de Deus, era de carne e osso:

“Então, como as crianças partostam em carne e osso, ele também participou da mismo….no ajudou os anjos, mas ajudou a prole de Abraão. Portanto, ele deve estar em todas as coisas como seus irmãos. (Hebreus 2:14, 16, 17)

“Aquele que não conhecia o pecado, para nós o fez pess.” (2 Coríntios 5:21)

Como Jesus era de caráter impecável, isso só pode ser aplicado à sua constituição corporal, que, através de Maria, era a natureza pecaminosa de Adão. Como Paulo diz em outro lugar:

“Deus, enviando seu Filho à semelhança da carne do pecado.” (Romanos 8:3)

Ele foi enviado “nascido de uma mulher” (Gálatas 4:4), “da linhagem de Davi de acordo com a carne” (Romanos 1:3).

Jesus era “um homem aprovado por Deus entre vocês com as maravilhas, maravilhas e sinais que Deus fez entre si através dele” (Atos 2:22). Esta é a descrição do Peter dele. Paulo se refere a ele como “Jesus Cristo homem” (1 Timóteo 2:5). Ele foi testado e disciplinado como adam, mas ele teve sucesso onde Adam falhou.

“E embora Ele fosse um filho, então ele sofreu ele aprendeu obediência.” (Hebreus 5:8)

Isso descarta a ideia de que Jesus é “verdadeiro Deus”. Ele era o Filho de Deus, a manifestação de Deus pelo poder do Espírito, mas não pelo próprio Deus:

“Porque a vida se manifestou, e nós a vimos, e testemunhamos, e proclamamos a você a vida eterna, que estava com o Pai, e se manifestou para nós.” (1 João 1:2)

E novamente, em sua narrativa evangélica, João diz: “E essa Palavra foi feita de carne, e habitou entre nós. cheio de graça e verdade” (João 1:14), para o qual está claro que Cristo era uma manifestação divina, uma incorporação da Divindade na carne, Emanuel, Deus conosco.

“Deus não dá ao Espírito por medida”, diz o apóstolo (João 3:34). O Espírito desceu sobre Jesus corporalmente em seu batismo na Jordânia, e tomou posse dele. Esta foi a unção que Cristo inventou (ou seja, o ungido), e lhe deu os poderes sobre-humanos que ele alegou ter. Isso fica claro nas palavras de Pedro, em seu discurso aos gentios na casa de Cornélio: “.

.. como Deus ungiu Jesus de Nazaré com o Espírito Santo e com o poder, e como Ele foi fazer o bem e curar todos os oprimidos…. (Atos 10:38)

Esta única afirmação é suficiente para refutar a crença popular da Divindade essencial de Cristo. Se ele era “deus verdadeiro” em seu caráter como filho, por que era necessário que ele fosse “ungido” com espírito e poder? Ele não fez milagres antes de sua unção. Ele não tinha poder em si mesmo. Aqui está sua própria declaração:

“Eu não posso fazer nada por mim mesmo.” (João 5:30)

“O Pai que habita em mim, ele faz as obras.” (João 14:10)

No Calvário, deixado na fraqueza total de sua própria humanidade, ele sentiu a angústia da hora, e gritou:

“Meu Deus, meu Deus, por que você me abandonou?” (Mateus 27:46)

Antes de sua anoissação, Jesus era simplesmente o “corpo preparado” para que a manifestação divina fosse realizada através dele. A preparação deste corpo começou com a ação do Espírito sobre Maria, e concluiu quando Jesus, aos trinta anos, foi aprovado na perfeição de um caráter impecável e maduro. Depois que o Espírito desceu sobre ele, Jesus foi a manifestação completa de Deus em carne e osso. O Pai, através do Espírito, habitava em Cristo entre os homens. “Deus estava em Cristo”, diz Paulo, “reconciliando o mundo com ele, não levando em conta aos homens seus pecados” (2 Coríntios 5:19).

Quando foi ressuscitado dos mortos e glorificado, foi exaltado por receber “todo o poder no céu e na terra”; sua natureza humana foi transformada em divina; a carne tornou-se espírito. Assim, como agora existe, “nele habita corporalmente toda a plenitude da Divindade” (Colossenses 2:9). Ele agora representa a corporeidade do espírito da vida como existe na Divindade. Mas essa mudança no que foi “nos dias de sua carne” não apagou uma única linha de suas memórias humanas. Isso é evidente nas palavras de Paulo sobre sua função sacerdolicamente:

“Não temos um sumo sacerdote que não possa simpatizar com nossas fraquezas.” (Hebreus 4:15)

Isso só pode ser assim porque Jesus guarda uma memória da fraqueza em que ele próprio estava envolvido nos dias de sua carne na terra. Quando Jesus disse: “Aquele que me viu, viu o Pai”, ele não contradisse a declaração de que “ninguém nunca viu Deus”, mas simplesmente expressou a verdade contida nas seguintes palavras de Paulo:

“O [Cristo] é a imagem do Deus invisível” (Colossianos 1:15);

«… o brilho de sua glória, ea própria imagem de sua substância. (Hebreus 1:3)

Aqueles que olharam para o Jesus ungido viram uma representação da Divindade acessível à visão humana.

Jesus declarou sobre si mesmo algumas coisas que foram usadas para apoiar a idéia de que ele existia como uma pessoa antes de ele nascer de Maria; expressões como:

“Pois o pão de Deus é aquele que desceu do céu e dá vida ao mundo” (João 6:33);

“Porque eu saí de Deus, e eu vim” (João 8:42);

“Eu saí do Pai, e vim ao mundo” (João 16:28);

“Pai, glorifique-me ao seu lado, com aquela glória que tive com você antes do mundo” (João 17:5); E

“Porque você me amou desde antes da fundação do mundo.” (João 17:24)

No entanto, é claro que devemos entender essas expressões à luz dos fatos indubitáveis da vida e da missão de Cristo. Estes fatos literais são que ele foi geração do Espírito Santo e nasceu em Belém (Lucas 1:35; 2:4-7); ele cresceu para ser um homem, aumentando com os anos de sabedoria, estatura e experiência (Lucas 2:52); ele permaneceu como o filho inadvertido de José, o carpinteiro, até que o poder do Espírito foi derramado sobre ele em seu batismo (Lucas 3:22); depois que ele fez as obras e falou as palavras gravadas na Bíblia; foi morto em fraqueza (2 Coríntios 13:4); Ele foi privado do poder do Pai quando ele pendurado na cruz e, em seguida, foi ressuscitado dos mortos pelo Pai (Atos 2:24, 32; 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 37).

Com esses fatos em mente, estamos em posição de dar o significado certo a afirmações que, isoladamente e a olho nu, parecem ensinar a pré-existência pessoal. Por exemplo, quando Jesus disse aos fariseus que ele tinha descido do céu, ele não quis dizer que a pessoa antes deles tinha descido corpo das nuvens, como suas palavras parecem ensinar se fossem tomadas literalmente. O que ele quis dizer foi que sua origem era do céu.

O “Espírito Santo” que se deparou com Maria, o “poder do Altíssimo” que a cobriu com sua sombra, desceu do céu; conseqüentemente, o homem resultante poderia dizer, sem extravagância, que ele desceu do céu. O significado foi literal ao aplicá-lo ao Poder do Altíssimo que ele produziu para “Jesus Cristo homem”; tanto no estágio de seu comportamento e no estágio de sua unção nas margens do Jordão, quando o Espírito Santo desceu em forma de corpo e habitou sobre ele; mas não foi literal aplicá-lo ao homem Cristo Jesus.

Quando ele disse que veio e veio de Deus, ele disse isso no sentido desses fatos. Ele não quis dizer que, como pessoa que ele havia emanado da própria presença do Todo-Poderoso, mas que o Pai o tinha enviado da maneira revelada no relato de seu nascimento e batismo. João é descrito como “um homem enviado de Deus”, sem querer sugerir que João existiu antes de nascer e ser enviado.

Quando Jesus disse que tinha o poder de tirar sua vida depois de ser colocado, ele expressou confiança de que Deus iria levantá-lo. Não era poder no sentido dinâmico, mas no sentido de autoridade, e ele imediatamente acrescenta: “Este mandamento que recebi do meu Pai”, isto é, tirar a sua vida resultaria do poder e autoridade do Pai, exercido de acordo com a promessa dada pelo Pai. Literalmente, Jesus não tirou sua vida; o Pai levantou-o (ver referências em Atos, três parágrafos atrás); Mas como era o propósito do pai, e o Pai falava através de Jesus (João 14:10), Jesus poderia dizer corretamente que ele tinha poder para ser ressuscitado.

Em Jeremias 1:10 há um exemplo desse estilo de linguagem, segundo o qual as coisas às quais uma pessoa está relacionada com propósito divino são consideradas sob seu controle e conectadas ao seu poder:

“Veja o que eu coloquei para vocês neste dia sobre as nações e sobre os reinos, para arrancar e destruir, para arruinar e derrubar, para construir e plantar.”

Literalmente, o profeta não fez nada disso, mas foi subjugado e imolado, assim como aconteceu com quase todos os servos de Deus; no entanto, as coisas que ele previu aconteceram, e isso é tomado como base suficiente para a linguagem altamente elaborada citada acima, que considera o resultado das previsões de Jeremias como ações pessoais de Jeremias.

Da mesma forma, a declaração de Cristo de que ele tinha glória com o Pai antes do mundo deve ser entendida em harmonia com os fatos fundamentais do testemunho bíblico. A glorificação de Jesus era o propósito do Pai desde o início; e nesse sentido, ele teve glória com o Pai antes do mundo. Isso pode parecer uma explicação forçada, mas uma consideração do hábito bíblico de expressão irá justificá-la, dado os fatos atestados do caso.

O Senhor disse a Jeremias:

“Antes de te formar no ventre eu te conhecia, e antes de você nascer eu te santifiquei, eu te dei como profeta para as nações.” (Jeremias 1:5)

Mas Jeremias não existia antes de sua concepção. No entanto, essas palavras parecem apoiar essa crença, se entendidas como aqueles que acreditam na pré-existência de Cristo, eles entenderam as declarações sobre ele. Jeremias existia como um propósito divino; sua pessoa estava tão claramente presente na mente de Deus como se ele tivesse sido fisicamente antes dele. Esta é a explicação das palavras que, ao interpretá-las rigidamente, implicariam a pré-existência de Jeremias.

Consideremos também as palavras que foram ditas de Ciro, o governante persa, mais de cem anos antes de ele nascer:

“Pelo bem do meu servo Jacó, e de Israel meu escolhido, eu te chamei pelo teu nome; Eu apelidei você, mesmo que você não me conhecesse. (Isaías 45:4)

A mesma observação se aplica aqui: Ciro estava presente no propósito divino, tão real como se já existisse. Daí um estilo de linguagem que parece afirmar que existia antes de nascer.

De acordo com o mesmo princípio, o propósito de ressuscitar um homem morto é expresso ignorando sua morte, e assumindo sua existência ininterrupta. Desta forma, Jesus deduz que haverá ressurreição porque Deus se chama Deus de Abraão, Isaque e Jacó, numa época em que eles estavam mortos. Os saducees viram a força do argumento, e foram silenciados (Mateus 22:31-34).

O princípio do argumento é baseado nas palavras de Paulo (Romanos 4:17):

“Deus… dá vida aos mortos, e chama coisas que não são [mas devem ser], como se fossem.”

As palavras ditas sobre Jesus são dessa natureza. Quando ele disse em oração ao Pai: “Você me amou desde antes da fundação do mundo” (João 17:24), ele não estava ensinando que ele existia da “fundação do mundo”, mas que o Pai o considerava com amor desde o início e que, portanto, na mente do Pai, ele estava presente. Nas palavras de Pedro:

“Já destinado à fundação do mundo, mas manifestado nos últimos tempos” (1 Pedro 1:20)

O mesmo estilo de linguagem é adotado em referência ao povo de Cristo: “Ele nos escolheu nele antes da fundação do mundo” (Efésios 1:4). Literalmente, isso demonstraria a existência dos crentes antes do início do mundo, pois normalmente uma coisa deve existir para ser o sujeito de escolha; mas na verdade só demonstra provisão divina. A glória que Jesus tinha antes do mundo era a glória que Deus tinha como seu propósito desde o início. Literalmente, ele não tinha a glória referida antes do mundo.

Qual era a natureza dessa glória — a glória que Jesus recebeu em resposta à Sua oração? Ele, o Jesus corporal – o corpo preparado – aquele que desenvolveu a substância de Maria, e foi um receptor de adoração, foi incorruptível em substância, e o Espírito derramou sobre essa substância tão abundantemente que a tornou mais brilhante que o sol (Atos 26:13), e deu-lhe poder para conferir o Espírito, e direto providência divina no céu e na terra. Jesus possuía essa glória antes de Nascer? Ele era um corpo ungido com o Espírito antes de ser o corpo preparado? Ele era realmente um Jesus ressuscitado antes de Jesus de Nazaré nascer em Belém? A glória que ele teve com o Pai antes do mundo era uma glória que ele tinha no propósito do Pai, mas em nenhum outro sentido.

Da mesma forma, devemos compreender as palavras: “Antes de Abraão era, eu sou” (João 8:58). Esta foi a resposta de Cristo à descrença causada por sua declaração: “Abraão nosso pai gostou que ele deveria ver o meu dia; e viu, e ele gostou. Os judeus acreditavam que ele queria insinuar que ele era contemporâneo com Abraão, enquanto ele só queria expressar a declaração de Paulo nas seguintes palavras: “De acordo com a fé todos estes [incluindo Abraão de acordo com o versículo 8] morreram sem ter recebido a promessa, mas olhando para ele de longe” (Hebreus 11:13). Foi esse olhar para a promessa de Cristo “de longe” que fez Abraão feliz. Foi o dia apresentado nas promessas que viu; Mas, como quase sempre aconteceu, os judeus entenderam mal Jesus, e como era seu costume, ele aprofundou seu atordoamento usando outra forma de expressão, o que obscureceu ainda mais seu significado, de acordo com o princípio expresso em Mateus 13:11-15; uma forma de expressão que em uma frase expressava dois aspectos da verdade em relação a si mesmo: que ele foi proposto antes de Abraão existir, e que o Pai, de quem a manifestação era então, existia antes de todos.

Jesus disse: “Eu e o Pai somos um só” (João 10:30). Ele não estava dizendo, tendo em vista todo o testemunho bíblico, o que os trinitários interpretam, que ele e o Pai eram idênticas a mesma pessoa (“da mesma substância, iguais em poder e glória”), mas que eles eram um em sua relação espiritual e no propósito de suas obras. Isso é evidente em sua oração por seus discípulos: “Que eles possam ser um, mesmo que sejamos um só.” A unidade não é em termos de pessoa, mas em termos de natureza e atitude mental. Esta é a unidade que existe entre o Pai e o Filho, e a unidade que eventualmente será estabelecida entre o Pai e toda a sua família, da qual Cristo é o irmão mais velho. Quando esta unidade for estabelecida, Cristo assumirá uma posição mais subordinada do que ocupa agora, em relação à raça de Adão. Paulo diz:

“Mas depois de todas as coisas estarem sujeitas a ele, então o próprio Filho também deve segurá-lo todas as coisas, que Deus pode ser todas as coisas em todas as coisas.” (1 Coríntios 15:28)

A Crucificação

Este foi o grande ato de obediência de Cristo; Mas por que tal ato era necessário? Nada tem preocupado as pessoas atenciosas tanto quanto esta questão; e ainda nada é mais simples quando os elementos bíblicos do caso são reunidos. É um hábito teológico representar a morte de Cristo como um ato de sua parte para apaziguar a ira do Pai sobre os pecadores. As Escrituras, pelo contrário, sempre falam dela como uma expressão do amor de Deus pela humanidade caída. Ler:

“Porque Deus amou tanto o mundo, que deu seu único Filho, que quem acredita nele não pode perecer, mas ter a vida eterna.” (João 3:16)

Além disso, John diz:

“Isto mostrou o amor de Deus por nós, no qual Deus enviou seu único Filho para o mundo, para que possamos viver por ele….e vimos e testemunhamos que o Pai enviou o Filho, o Salvador do Mundo.” (1 João 4:9, 14)

Paulo expressa o mesmo sentimento em Romanos 5:8:

“Mas Deus mostra seu amor por nós, em que enquanto ainda éramos pecadores, Cristo morreu por nós.”

E também em 2 Coríntios 5:19:

“Deus estava em Cristo reconciliando-se com o mundo, não levando em conta aos homens seus pecados.”

Mas a pergunta persiste: como o amor de Deus se manifestou na morte de Cristo? O amor divino não poderia ter se manifestado sem um evento tão trágico? Evidentemente não; porque na véspera da crucificação, Cristo orou ao Pai nestes termos dolorosos:

“Meu Pai, se possível, passar este copo de mim; mas não ser como eu quero, mas como você. (Mateus 26:39)

O copo não passou dele; portanto, não foi possível. Ele bebeu completamente, derramando sua alma até a morte. Por que a morte de Cristo foi indispensável? O que isso significa? Uma consideração do testemunho bíblico nos guiará a uma resposta; e nossa compreensão disso será facilitada pela rejeição da doutrina da imortalidade natural do homem. Primeiro, considere as seguintes alusões bíblicas ao tema da crucificação:

“Cristo morreu por nossos pecados, de acordo com as escrituras.” (1 Coríntios 15:3)

“Os feridos foram por nossas rebeliões, terra para nossos pecados. e por sua ferida fomos curados. (Isaías 53:5)

“Ele se apresentou de uma vez por todas pelo sacrifício de si mesmo para tirar do meio do pecado.” (Hebreus 9:26)

“Pois nossa Páscoa, que é Cristo, já foi sacrificada por nós.” (1 Coríntios 5:7)

“[Deus] não poupou seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós.” (Romanos 8:32)

“Enquanto ainda pecadores, Cristo morreu por nós.” (Romanos 5:8)

«… em quem temos redenção por seu sangue, perdão dos pecados. (Colossianos 1:14)

«… fazendo a paz através do sangue de sua cruz. (Colossianos 1:20)

«… agora reconciliou você em seu corpo de carne, através da morte. (Colossianos 1:21, 22)

«… que tomou nossos pecados em seu próprio corpo sobre a madeira. (1 Pedro 2:24)

“O Filho do Homem veio não para ser servido, mas para servir, e para dar sua vida em resgate para muitos.” (Marcos 10:45)

«… Jesus Cristo homem, que se entregou ao resgate de todos.” (1 Timóteo 2:5, 6)

«… Nosso… Salvador Jesus Cristo, que se entregou para nos redimir de toda a iniquidade.” (Tito 2:13, 14)

«… nosso Senhor Jesus Cristo, que se entregou por nossos pecados para nos tirar do atual século do mal.” (Gálatas 1:3, 4)

“Pois este é o meu sangue do novo pacto, que por muitos é derramado para a remissão dos pecados.” (Mateus 26:28)

“Você foi morto, e com seu sangue você nos redivou por Deus.” (Revelação 5:9)

Essas afirmações afirmam uma relação entre a morte de Cristo e a restauração do homem pecaminoso ao favor divino e à vida. No início pode não parecer haver uma relação lógica entre os dois; mas uma consideração de todos os elementos do caso revelará a filosofia mais profunda de todo o arranjo — usando o termo filosofia em seu verdadeiro sentido, na convicção de que a sabedoria absoluta caracteriza tudo com o qual a mente de Deus se relaciona, e que os princípios envolvidos na morte de Cristo são simples e facilmente compreendidos. É a miscarrhage do cristianismo desses princípios primitivos que lançou escuridão sobre os sofrimentos do Homem das Dores. É de suma importância libertar-se dessa escuridão. Não é o próprio fato da crucificação de Cristo pelos romanos que constitui a verdade salvadora e esclarecedora da matéria; são os princípios envolvidos na tragédia que constituem a verdade a ser conhecida.

Esses princípios foram divinamente revelados. A primeira é que “o salário do pecado é a morte” (Romanos 6:23). Paulo também diz: “O pecado entrou no mundo por um homem, e pela morte do pecado” (Romanos 5:12). Vimos que isso significa que Adão desobedeceu a ele um comando, e que, como resultado da desobediência, ele foi condenado a retornar à poeira de onde veio. Portanto, “pecado”, que se tornou uma palavra sombria e ininteligível, é simplesmente desobediência. Na verdade, Paul chama isso no próprio capítulo onde ele descreve o desempenho de Adam como “pecado”. Ele diz: “… pela desobediência de um homem, muitos foram feitos pecadores” (Romanos 5:19). Se usado em qualquer sentido secundário (como quando Paulo fala do “pecado que habita em mim”), esse sentido secundário é coberto ou incluído no maior sentido de desobediência. Como o pecado é desobediência ou transgressão (como definido por João em 1 João 3:4: “pecado é uma violação da lei”), podemos entender a relação que ele tem com a morte.

Esta morte não é um “estado da alma”, ou o “perigo da condenação eterna nas chamas do inferno”; ambos são desconhecidos nas escrituras, na palavra ou na idéia, pois são corrupção pagã da verdade. A morte resultante da transgressão de Adão é uma dissolução da pessoa na tumba. Assim Paulo coloca a Ressurreição de Cristo como a antítese da morte de Adão: “Pois a morte veio para um homem, também por um homem a ressurreição dos mortos” (1 Coríntios 15:21). Sendo esta a natureza da morte, é possível para nós entender a lei que a torna o resultado do pecado. Porque o pecado é a transgressão ou desobediência da lei divina, o sinmaker está desconectado da lei da felicidade, seja com respeito a si mesmo ou aos outros, ou a Deus. O pecador não pode ter alegria em si mesmo, nem pode trazer felicidade aos outros, nem pode trazer prazer ao seu Criador. O resultado de tal estado é o sofrimento; e uma das ordenanças de caridade de Deus é que a existência perpétua será impossível sob tais circunstâncias — que a morte (a extinção do ser) permanecerá no trem da peste moral, e removerá seus maus resultados da face da criação.

Deus não permitirá que o mal se torne permanente. Longe de decretar ou apoiar o inferno eterno, onde os pecadores serão atormentados e os demônios triunfarão por toda a eternidade, sua lei, zelosamente e inexoravelmente poder, imediatamente vai atrás do pecado, e suprime o próprio germe da rebelião e do sofrimento.

Este é o primeiro princípio a ser percebido antes que se possa entender a crucificação. Adão, o pai da raça, desobedecendo apesar da sanção declarada da morte, trouxe a si mesmo a sentença com a qual foi ameaçado, e seus descendentes participam da mesma condenação pela simples razão de que eles são, mas a disseminação do próprio ser de Adão em todas as suas qualidades e relacionamentos, e também porque eles próprios são pecadores por causa de suas transgressões , e, portanto, estão sujeitos à morte por conta própria.

Agora, este é o problema que deve ser resolvido, e que foi resolvido com a morte e ressurreição do Senhor Jesus. Como a natureza humana condenada da lei do pecado e da morte é liberada, em harmonia com a justiça que esta lei colocou em vigor? Se a humanidade fosse deixada em paz, inevitavelmente pereceria; porque não só é incapaz de fazer justiça perfeita, mas não pode anular o estado de condenação em que ela já existe. O plano de Deus em Cristo nos deu um esquema pelo qual a salvação humana é alcançada sem violar nenhuma de suas leis, que são necessárias para a manutenção de sua supremacia no universo. Cristo atende a todas as necessidades do caso. A primeira necessidade era que a lei, tanto Edenic quanto Mosaico, fossem respeitadas. A lei exigia a morte da natureza humana transgressora. Jesus tinha essa natureza, e ele morreu:

“Então, porque as crianças partosted em carne e osso, ele também participou da mesma coisa….Porque ele certamente não socorreu os anjos, mas ajudou a semente de Abraão.” (Hebreus 2:14, 16)

“Deus, enviando seu Filho à semelhança da carne do pecado e por causa do pecado, condenado pecado na carne.” (Romanos 8:3)

Mas também era necessário que tal vítima fosse sem pecado, porque o pecado teria tornado impossível para a ressurreição a vida imortal. Essa necessidade de impecabilidade no “Cordeiro de Deus” era constantemente prefigurada sob a lei de Moisés na pureza das bestas oferecidas no sacrifício. Cristo é o grande antitipo que cumpriu essa condição. Ele era “santo, inocente, immanchado, removido dos pecadores.” Ele foi capaz de perguntar aos seus perseguidores triunfante: Qual de vocês me redimir do pecado? (João 8:46). Se Cristo tivesse sido apenas um filho de Adão, ele teria sido um pecador, e, portanto, inadequado para fins de averiosidade. Por outro lado, se tivesse sido coberto com natureza angelical ou imaculada, teria sido igualmente desqualificado, uma vez que era necessário que a natureza pecaminosa estivesse nela. A combinação da natureza humana condenada com a impeccabilidade pessoal foi alcançada pelo poder divino que gerou um filho da substância de Maria. Desta forma, havia um “Cordeiro de Deus” sem pecado por parte de sua paternidade e ainda herdando a natureza humana pecaminosa de sua mãe.

É impossível que “o sangue de touros e cabras” possa “tirar os pecados” (Hebreus 10:4), pela razão manifestada diante de todos esses fatos. A lei não permitia qualquer substituto, mas exigia a morte da própria natureza exposta à sua pena. Portanto, Cristo, “estar na condição do homem”, e ainda sem pecado, foi um sacrifício perfeito; porque sendo o representante da natureza humana, ele poderia cumprir todas as exigências da lei de Deus sobre essa natureza, e ainda triunfar sobre seus efeitos através da ressurreição para a vida imortal. Quando o Cordeiro foi providenciado, o sacrifício veio. O Messias foi tirado de sua vida (Daniel 9:26); “Ele foi ferido por nossas rebeliões, terra para nossos pecados; O Senhor suportou nele o pecado de todos nós” (Isaías 53:5, 6).

Deus lidou com ele representativamente. Há uma grande diferença entre um representante e um substituto. Um representante não está afastado daqueles que ele representa. Pelo contrário, os representados passam com ele por onde passa. Mas no caso de um substituto, é diferente. Ele faz a sua parte em vez daqueles que ele substitui, e aqueles que são desalterados da transação.

Cristo, por sofrer como representante do seu povo, é um deles, e eles são um com ele. Por onde ele passou, eles passam. Por isso Paulo diz que os crentes foram crucificados com Cristo, e batizados em sua morte. Ele declara que esta morte foi a manifestação da justiça de Deus, que Deus exigiu como base da obra de reconciliação e perdão (Romanos 3:24-26).

Cristo morreu e Deus o elevou dos mortos para uma existência gloriosa em companhia dele. Este era o objetivo essencial do plano, como aparece em 1 Coríntios 15:17, 20: “Se Cristo não ressuscitou, sua fé é vã; Você ainda está em seus pecados….mas agora Cristo ressuscitou dos mortos”; E ao ressuscitar, ele é o único nome sob o céu pelo qual os homens podem ser salvos (Atos 4:12). Se Cristo tivesse pessoalmente transgredido, a lei do pecado o teria mantido no túmulo, e o plano de salvação teria falhado em seu ponto crítico. O caminho para a salvação não poderia ter sido aberto através dele; um Salvador morto não teria sido uma arca de refúgio ou um doador de vida para os filhos mortais dos homens.

Mas Cristo, depois de sofrer a pena natural de desobediência na natureza humana, tendo ressuscitado dos mortos para viver eternamente, é o Salvador de todos aqueles que vêm até ele. Ele tem vida para concedê-la em seu próprio direito. “E este é o testemunho: que Deus nos deu a vida eterna; e essa vida está em seu filho. Aquele que tem o Filho tem vida; aquele que não tem o Filho de Deus não tem vida” (1 João 5:11, 12). A vida é depositada nele para nossa aceitação na condição de que nos aliarmos a ele; ou seja, desde que entremos nele e nos tornemos parte dela; Porque Paulo diz sobre aqueles que estão em Cristo: “Somos membros de seu corpo, sua carne e seus ossos” (Efésios 5:30), e todo estes é designado como “O casado, a esposa do Cordeiro” (Apocalipse 21:9), e “seu corpo, que é a igreja” (Colossenses 1:24).

Conclusões

A sabedoria divina, que é uma loucura para os homens, forneceu um meio pelo qual obtemos o benefício do resultado alcançado em Cristo. Batismo na água é a cerimônia pela qual os homens e mulheres crentes estão unidos a Cristo, e constituídos como herdeiros da vida eterna que ele possui em seu próprio direito. Isso será demonstrado mais amplamente em um capítulo posterior. Enquanto isso, citamos as palavras de Paulo:

“Para todos os que foram batizados em Cristo, de Cristo estão vestidos.” (Gálatas 3:27)

Quando somos batizados em Cristo, somos feitos um com ele, e nos tornamos herdeiros dos privilégios da posição que ele estabeleceu em si mesmo, de acordo com a analogia da mulher que, em seus cônjuges, obtém um direito antecipado ao que pertence ao homem com quem se casou. No primeiro Adão, herdamos a morte sem a possibilidade de nos tirarmos do nosso infortúnio, enquanto permanecermos relacionados a ela. No último Adão (que, no entanto, deve ser sempre ensinado, ascendeu à posição do último Adão do estado do primeiro Adão) obter o direito à vida eterna. Daí as palavras do apóstolo Paulo: “Pois assim como em Adão todos morrem, mesmo em Cristo todos serão feitos vivos”, ou seja, “todos” aqueles de quem ele está falando, crentes da verdade, como pode ser visto a partir do contexto (1 Coríntios 15:22, 23), e apenas aqueles que são aprovados em tribunal. Ele está falando aqui de ser imortalmente invejado, não de uma mera ressuscitação da vida mortal para julgamento, que corresponderá a muitos que nunca foram cristãos, mas que estão entre os injustos responsáveis por seus privilégios.

Por natureza, somos do Adam. Através do evangelho e do batismo passamos a Cristo. Essa é a disposição de Deus; e não podemos ser salvos se não cumprirmos suas disposições.

A justiça natural da pessoa não servirá de nada, pois em si ela se relaciona apenas com o presente, e não estabelece qualquer direito à existência futura. Aqueles que confiam nela estão construindo suas casas em fundações de areia. Há apenas um nome dado sob o céu pelo qual os homens podem ser salvos; e se nos recusarmos a tomar esse nome, e assim rejeitarmos Cristo, “que nos foi feito por Deus sabedoria, justificativa, santificação e redenção” (1 Coríntios 1:30), então não há nada a não ser a indignidade total de nossa própria mortalidade, que sem redenção perecerá para sempre sob a justa condenação daquele que já passou o decreto que estamos contemplando :

“Aquele que não tem, mesmo o que ele tem, será tirado dele.” (Mateus 13:12)

Amigo leitor, “não rejeite o orador.” Não tire sua orelha do convite que te chama para beber livremente da fonte de água da vida. Aceitá-lo com prazer; humildemente atende aos seus requisitos; e no devido tempo você será libertado da escravidão da carne mortal que está pesada sobre você, e promovido à gloriosa liberdade dos filhos de Deus.

~ Robert Roberts